Mengapa komputer tidak akan pernah benar-benar sadar

Banyak proyek artificial intelligence canggih mengatakan, mereka sedang berupaya membangun mesin yang kesadaran, berdasarkan gagasan, bahwa; fungsi otak hanya menyandikan dan memproses informasi multisensor. Asumsinya, kemudian, bahwa begitu fungsi otak dipahami dengan baik, seharusnya dimungkinkan untuk memprogramnya ke dalam komputer.

Microsoft baru-baru ini mengumumkan akan menghabiskan US $ 1 miliar untuk sebuah proyek untuk melakukan hal itu.

Sejauh ini, upaya untuk membangun otak superkomputer bahkan belum mendekati. Proyek multi-miliar dolar Eropa yang dimulai pada 2013 sekarang sebagian besar dianggap gagal. Upaya itu telah bergeser menjadi lebih mirip proyek serupa namun kurang ambisius di A.S., mengembangkan alat perangkat lunak baru bagi para peneliti untuk mempelajari data otak, daripada mensimulasikan otak.

Beberapa peneliti terus bersikeras bahwa mensimulasikan ilmu saraf dengan komputer adalah cara yang harus dilakukan. Yang lain, seperti saya, memandang upaya ini sebagai kegagalan karena kita tidak percaya bahwa kesadaran itu dapat dihitung. Argumen dasar kami adalah bahwa otak mengintegrasikan dan mengompres berbagai komponen pengalaman, termasuk penglihatan dan penciuman – yang tidak bisa ditangani dengan cara komputer saat ini merasakan, memproses dan menyimpan data.

Otak tidak beroperasi seperti komputer

Organisme hidup menyimpan pengalaman dalam otak mereka dengan mengadaptasi koneksi saraf dalam proses aktif antara subjek dan lingkungan. Sebaliknya, komputer merekam data dalam blok memori jangka pendek dan jangka panjang. Perbedaan itu berarti penanganan informasi otak juga harus berbeda dari cara kerja komputer.

Pikiran secara aktif mengeksplorasi lingkungan untuk menemukan elemen yang memandu kinerja satu tindakan atau yang lain. Persepsi tidak secara langsung terkait dengan data sensorik: Seseorang dapat mengidentifikasi tabel dari berbagai sudut, tanpa harus secara sadar menginterpretasikan data dan kemudian menanyakan ingatannya apakah pola itu dapat dibuat dengan pandangan alternatif dari suatu item yang diidentifikasi beberapa waktu sebelumnya

Perspektif lain tentang ini adalah bahwa tugas memori paling biasa dikaitkan dengan beberapa area otak – beberapa di antaranya cukup besar. Pembelajaran keterampilan dan keahlian melibatkan reorganisasi dan perubahan fisik, seperti mengubah kekuatan koneksi antar neuron. Transformasi tersebut tidak dapat direplikasi sepenuhnya di komputer dengan arsitektur tetap.

Komputasi dan kesadaran

Dalam karya saya sendiri baru-baru ini, saya telah menyoroti beberapa alasan tambahan bahwa kesadaran tidak dapat dihitung.

Seseorang yang sadar sadar akan apa yang mereka pikirkan, dan memiliki kemampuan untuk berhenti memikirkan satu hal dan mulai memikirkan hal lain – di mana pun mereka berada di jalur pemikiran awal. Tetapi itu tidak mungkin dilakukan oleh komputer. Lebih dari 80 tahun yang lalu, perintis ilmuwan komputer Inggris Alan Turing menunjukkan bahwa tidak ada cara untuk membuktikan bahwa program komputer tertentu dapat berhenti dengan sendirinya – namun kemampuan itu merupakan pusat kesadaran.

Argumennya didasarkan pada trik logika di mana ia menciptakan kontradiksi yang melekat: Bayangkan ada proses umum yang dapat menentukan apakah suatu program yang dianalisis akan berhenti. Output dari proses itu adalah “ya, itu akan berhenti” atau “tidak, itu tidak akan berhenti.” Itu cukup mudah. Tetapi kemudian Turing membayangkan bahwa seorang insinyur yang cerdik menulis sebuah program yang mencakup proses pemeriksaan berhenti, dengan satu elemen penting: instruksi untuk menjaga program tetap berjalan jika jawaban penghenti pemeriksaan adalah “ya, itu akan berhenti.”

Menjalankan proses pengecekan berhenti pada program baru ini akan membuat kesalahan pengecek berhenti: Jika ditentukan bahwa program akan berhenti, instruksi program akan memerintahkannya untuk tidak berhenti. Di sisi lain, jika pemeriksa berhenti menentukan bahwa program tidak akan berhenti, instruksi program akan menghentikan semuanya dengan segera. Itu tidak masuk akal – dan omong kosong memberi Turing kesimpulannya, bahwa tidak ada cara untuk menganalisis suatu program dan sepenuhnya benar-benar yakin bahwa itu bisa dihentikan. Jadi tidak mungkin untuk memastikan bahwa komputer mana pun dapat meniru sistem yang pasti dapat menghentikan alur pemikirannya dan berubah ke jalur pemikiran lain – namun kepastian tentang kemampuan itu adalah bagian yang melekat dari kesadaran.

Bahkan sebelum karya Turing, fisikawan kuantum Jerman Werner Heisenberg menunjukkan bahwa ada perbedaan yang jelas dalam sifat peristiwa fisik dan pengetahuan pengamat yang sadar akan hal itu. Ini ditafsirkan oleh fisikawan Austria Erwin Schrödinger yang berarti bahwa kesadaran tidak dapat berasal dari proses fisik, seperti komputer, yang mereduksi semua operasi menjadi argumen logika dasar.

Ide-ide ini dikonfirmasi oleh temuan penelitian medis bahwa tidak ada struktur unik di otak yang secara eksklusif menangani kesadaran. Sebaliknya, pencitraan MRI fungsional menunjukkan bahwa tugas kognitif yang berbeda terjadi di berbagai area otak. Ini telah menyebabkan ahli ilmu saraf Semir Zeki menyimpulkan bahwa “kesadaran bukanlah satu kesatuan, dan bahwa ada banyak kesadaran yang didistribusikan dalam ruang dan waktu.” Jenis kapasitas otak tanpa batas itu bukanlah jenis tantangan yang dapat dilakukan oleh komputer yang terbatas. menangani.

Sumber:

David Baddiel Dengan Tuhan, gags and being trolled – ‘It hurts and then I think: material!’

Komedian telah menulis drama pertamanya – apakah sains dapat membuktikan bahwa Yang Mahakuasa itu ada. Tapi pertama-tama, ada beberapa hecklers untuk berurusan dengan …

Kucing Schrödinger bisa hidup dan mati – jadi tentunya David Baddiel bisa menjadi pelawak dan penulis naskah? Ketika, pada tahun 2014, ia meluncurkan usaha komedi solo pertamanya dalam 15 tahun, Fame: Not the Musical, ia melaporkan: “Saya memiliki perjuangan yang konstan. Orang-orang berkata ‘Aku akan datang ke lakonmu’, ‘Aku sudah mendengar hal-hal hebat tentang lakonmu.’ ”Mungkin itu karena dia memilih tempat teater (Pabrik Coklat Menier di London) untuk pemutaran perdana pertunjukan, tetapi “Saya harus terus-menerus mengatakan, ‘Ini bukan sandiwara – ini pertunjukan satu orang.'” Baddiel adalah seorang pelawak, di ujung jarinya. “Saya menemukan itu mengancam identitas saya,” katanya sekarang.

Dia berhenti, menarik napas, dan kemudian: “Tapi sekarang saya telah menulis drama.” Itulah sebabnya kami kembali ke Menier, di mana God’s Dice sedang dipersiapkan untuk debut panggungnya. Pertunjukan ini adalah drama pertama yang tepat untuk anak berusia 55 tahun: ini bukan pertunjukan satu orang, dan dia tidak tampil di dalamnya. Peran lima puluh bintang yang konyol telah ditawarkan kepada sesama rekannya, Alan Davies, dari ketenaran Jonathan Creek – sekarang berperan sebagai dosen fisika yang ikut menulis buku dengan siswa Kristennya, membuktikan bahwa mukjizat Alkitab menjadi mungkin secara ilmiah. Untuk pembaca yang religius, ini adalah manna dari surga. Henry dielu-elukan sebagai mesias baru – yang menyebabkan kesal dari istri atheis selebriti Dawkins-nya yang sama.

Baddiel berada di ruang latihan hari ini, di pundak sutradara James Grieve, yang sedang mengadakan peluncuran buku Henry, di mana istri dan siswa datang ke pukulan ideologis. Setelah itu, saya bertanya pada Baddiel apakah dia senang mendengar kata-katanya dihidupkan. “Saya merasa sulit,” katanya, “terutama dengan komedi. Beri sutradara adegan dramatis dan mereka dapat mengarahkannya dalam 20 cara berbeda yang semuanya mungkin sama validnya. Jika Anda memberi mereka lelucon dan mereka mengarahkannya dengan salah, itu seperti memainkan not yang salah, dan itu tidak akan membuat Anda tertawa. “

Pengalaman Baddiel sebelumnya dalam menulis untuk orang lain adalah pada musikal – kemudian film – The Infidel, yang sutradaranya, Josh Appignanesi, ia membuat dirinya sendiri “sangat sakit di pantat di set”, menuntut pengulangan ketika leluconnya tidak disampaikan hanya Baik. Masalahnya adalah, Baddiel menjelaskan – dan dia telah membahas hal ini dengan istrinya, dan sesama penulis komedi, Morwenna Banks – “rasanya seperti Anda mendapatkan kanker, seperti beberapa tumor mengerikan yang tumbuh di dalam diri Anda, ketika Anda melihat garis Anda sedang melakukan kesalahan. “Diam. “Saya minta maaf kepada semua orang yang mungkin tersinggung oleh metafora itu.”

Jadi dia melakukan perilaku terbaiknya dalam latihan untuk God’s Dice, berusaha untuk mempercayai Grieve (yang “sangat cerdas”) dan tutup mulut. Tidak mudah, tentu saja, ketika lelucon adalah mata uang Anda – dan ketika materi yang lebih penting dari permainan itu adalah pribadi. “Saya sudah banyak membaca tentang fisika,” kata Baddiel. “Saya pikir ini ada hubungannya dengan ayah saya” – yang bekerja sebagai ahli kimia penelitian untuk Unilever dan membesarkan keluarganya “sangat di bawah pengaruh sains”. Baddiel pere, yang sekarang menderita demensia, membentuk 50% subjek Keluarga Saya: Bukan Sitkom, pertunjukan Baddiel yang lembut dan mengesalkan 2016 tentang orangtuanya dan hubungan eksentrik mereka. Menyusul dari Fame, film ini menempatkan Baddiel di pertengahan karirnya di bidang ungu yang kreatif, jauh dari komedi ladish yang, di tahun 90-an, ia membuat namanya.

 Mereka mengatakan jangan memberi makan troll. Tetapi sebagai seorang komedian, Anda tidak mengabaikan hecklers, Anda bekerja dengan mereka

“Saya pikir ada kembalinya yang tertindas, atau sesuatu,” katanya, karena, “di usia 50-an, saya menjadi terobsesi dengan fisika.” Sangat tenggelam dalam obsesi itu, ia melihat sesuatu. “Pada dasarnya, fisika kuantum adalah lompatan iman. Kebenarannya tidak bisa dibuktikan secara pasti, tetapi itu pasti tidak bisa dilihat. Anda harus percaya pada mereka. Jadi ada paralel antara percaya pada fisika kuantum dan percaya pada Tuhan. “

Baddiel mulai bertanya-tanya: bagaimana jika seorang fisikawan mengalami krisis iman yang diperlukan untuk mengejar subjeknya? Mungkinkah seseorang mencapai kepercayaan agama, bukan karena ketidaktahuan, tetapi karena kecerdasan tinggi? Di balik pertanyaan itu ada ingatan Baddiel tentang orang tuanya – dan sahabat karib Fantasy Football League – Frank Skinner. “Sebelum saya bertemu Frank,” kenangnya, “saya belum pernah bertemu orang yang sangat, sangat cerdas yang sangat percaya pada Tuhan, dan itu benar-benar menantang bagi saya sebagai seorang ateis.”

Semua wahyu ini mungkin menantang apa yang digambarkan Baddiel, yang secara budaya Yahudi, sebagai “ateisme fundamental”. Tentu merupakan kebanggaan tersendiri baginya, bahwa Dice Tuhan bukan permainan ateis. “Orang-orang percaya telah membacanya, para ilmuwan telah membacanya” (termasuk fisikawan Jim Al-Khalili), dan semua orang memuji keterbukaan pikirannya pada tumpang tindih antara agama dan sains. Baddiel sendiri tetap skeptis, meskipun orang yang mengakui permainan itu ditanggung oleh semacam krisis spiritual. “Ketika saya semakin tua dan semakin dekat kematian, saya benar-benar ingin memahami dunia sebelum saya mati. Dan saya tidak percaya pada Tuhan, jadi mungkin ini – fisika – adalah cara untuk memahaminya.

“Tetapi [fisikawan teoretis] Richard Feynman berkata,” Jika Anda pikir Anda memahami mekanika kuantum, Anda tidak memahami mekanika kuantum. “Dan saya tidak memahaminya. Kadang-kadang ketika saya membaca buku-buku ini, saya merasa seperti saya memahaminya sebentar – dan kemudian, ‘Oh tidak, saya tidak memahaminya lagi.’ Secara intelektual, ini sangat membuat frustrasi. ”Namun, ada penghiburan dalam membuat pakaian sedekat itu. -mengabaikan pemahaman ke dalam cerita – yang sekarang dilihat Baddiel sebagai persediaannya dalam perdagangan. “Saya benar-benar tidak mengenali batas antara berbagai jenis dongeng,” kata novelis, penulis skenario, dan penulis buku anak-anak yang terkenal itu. “Jika Anda pandai mendongeng, Anda harus bisa menerapkan ide itu ke genre apa pun yang paling cocok.”

Seolah ingin membuktikan maksudnya, dia sedang merancang pertunjukan standup baru – atau setidaknya sedekat mungkin dengan standup, sekarang “pertunjukan satu orang teater” lebih merupakan tasnya. Troll: Not the Dolls akan tur pada tahun 2020, dan membahas ketergantungan Baddiel pada media sosial. (“Saya akan mengatakan itu sedikit tidak bisa saya lakukan …”) Itu lahir dari saat ketika, dihadapkan dengan kampanye “jangan beri makan para troll” oleh sesama selebritis, ia berpikir: “Itu tidak tepat untuk saya . Bagi saya mereka heckler. Mereka adalah orang-orang yang menyebut saya banci, atau memberi tahu saya bahwa saya sial. Dan sebagai komedian, Anda tidak mengabaikan pengacau, Anda bekerja dengan mereka. “

Seperti yang diketahui 624.000 pengikut Twitter-nya, Baddiel mencurahkan waktu untuk mengakali para penyiksa daringnya. Acara baru akan melacak hubungan ini selama 10 tahun di platform, dan akan bertanya: “Mengapa semua orang sangat marah? Apa yang dilakukan kemarahan untuk orang lain? Mengapa semuanya begitu terpolarisasi? Media sosial melibatkan orang-orang yang tidak membayangkan bagaimana perasaan orang lain saat mengamuk pada mereka. Jadi pertempurannya adalah mengembalikan empati ke dunia tanpa empati ini. ”Tetapi bukankah menyakitkan untuk berjalan menuju semua permusuhan ini? “Jika seseorang menjatuhkan saya di media sosial,” kata Baddiel, “Saya pasti masih merasakan luka dan kerentanan. Dan kemudian saya berpikir: materi! “

Troll akan menjadi, katanya, pertunjukannya yang paling politis, dan yang mempertaruhkan jenis-jenis wilayah gelap tempat orang Yahudi online yang terkenal dapat dengan mudah dipancing. Baddiel juga membuat film dokumenter BBC tentang penolakan Holocaust – dan menyulap dengan drama kedua, tentang #MeToo. Dia terkejut dengan kemungkinan itu, sadar bahwa tidak semua orang ingin mendengar pria straight yang berusia setengah baya yang bertikai itu melakukan politik gender. Tapi dia menolak saran bahwa komedi berada di bawah ancaman dari sensor baru.

Hal-hal yang tidak menyenangkan dan mengerikan kadang perlu dikatakan dalam komedi – dan bagaimana Anda sampai di sana adalah seni

“Saya punya masalah dengan polarisasi percakapan itu,” kata pria yang acara Radio 4 Don Make Me Laugh dibatalkan setelah menyiarkan komentar yang kelihatannya tidak berwarna tentang sang Ratu. “Gagasan bahwa,‘ Oh, kami di sini dengan kebebasan berbicara dan menyinggung, dan Anda di sana dengan komedi bangun. “Saya tidak berpikir itu harus dilihat seperti itu.”

Baddiel memilih untuk mengintai ruang untuk berpikir independen. “Semakin banyak, saya tidak memetakan sudut pandang politik apa pun yang diterima pada apa yang saya katakan dalam pekerjaan saya. Saya lebih suka bertanya pada diri sendiri, ‘Apa yang sebenarnya saya pikirkan tentang hal ini?’ “Dan dia sangat membutuhkan nuansa. “Hal-hal yang tidak menyenangkan dan mengerikan kadang perlu dikatakan dalam komedi – dan bagaimana Anda sampai di sana adalah seni. Lebih sedikit orang yang tampaknya dapat memahami hal ini, tetapi seseorang dapat menjadi pelawak yang cerdas dan mengatakan hal-hal yang tidak dapat diterima. Semua hal itu sepenuhnya kompatibel. “

Ini adalah cara berpikir fisika kuantum dari komik yang berkomitmen untuk menjaga kemungkinan yang kontradiktif tetap hidup. Komedi / teater, sains / agama, cemerlang / tidak dapat diterima – dan emosional / tidak berarti. “Sesuatu tentang agama akan selalu sangat kuat, estetis dan emosional,” katanya, sementara permainan barunya menjadi hidup di kamar sebelah. “Tetapi saya percaya bahwa hidup pada akhirnya tidak ada artinya. Sangat brilian. Tapi kemudian itu hilang dan hanya itu saja. “

Itu bukan kesimpulan tanpa ceria. “Aku berkata, terimalah ketiadaan makna – dan nikmati dirimu dengan cara apa pun yang kau bisa.”

The Science of Spirituality: 5 Tips untuk Membangun Latihan Spiritualitas Anda

The science of spirituality, mengeksplorasi hubungan antara agama, pikiran dan kehidupan. Apakah mempertahankan praktik spiritual meningkatkan kesehatan biologis orang?

Jika Anda ingin tahu tentang manfaat kesehatan dan efek biokimia spiritual, maka artikel ini adalah untuk Anda.

Spiritualitas tidak terletak pada kekuatan untuk menyembuhkan orang lain, untuk melakukan mukjizat atau mengejutkan dunia dengan kebijaksanaan kita, tetapi pada kemampuan untuk bertahan dengan sikap yang benar apa pun yang harus kita hadapi dalam kehidupan kita sehari-hari dan dengan demikian bangkit di atas mereka.

Sri Daya Mata

Mengapa Spiritualitas?

Selama bertahun-tahun, para filsuf, psikolog, dan pemikir telah kembali ke pertanyaan-pertanyaan berikut:

  • Mengapa kita disini?
  • Apa arti kehidupan?
  • Apakah semuanya terjadi karena suatu alasan?
  • Mengapa kita menderita?
  • Apakah ada cara terbaik untuk hidup?  

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, beberapa orang bersandar pada spiritual dalam bentuk agama, filsafat, seni, dan alam.

Yang lain beralih ke spiritualitas dan sains.

Dalam tulisan ini, kami menawarkan tampilan unik ke dalam dasar-dasar ilmiah spiritualitas. Mengapa memisahkan kedua bidang ini ketika ada gunanya mengeksplorasi koneksi mereka?

Definisi

Apa itu spiritualitas? Ada banyak definisi, tetapi di sini ada beberapa:

  • “Pengalaman atau ekspresi yang sakral” (diadaptasi dari Random House Dictionary of the English Language, 1967);
  • “Jenis-jenis kegiatan tertentu yang melaluinya seseorang mencari makna, khususnya“ pencarian yang sakral. Ini juga bisa merujuk pada pertumbuhan pribadi, pengalaman yang menyenangkan, atau perjumpaan dengan “dimensi batin” seseorang sendiri (Wikipedia);
  • “Pencarian makna transenden” seperti yang diungkapkan dalam praktik keagamaan. Ini dapat diekspresikan dalam hubungan dengan “alam, musik, seni, filsafat, atau hubungan dengan teman dan keluarga” (Astrow et al. 2001);
  • “Pencarian makna dalam peristiwa-peristiwa kehidupan dan kerinduan untuk keterhubungan dengan alam semesta” (Coles 1990);
  • “Pengalaman seseorang, atau kepercayaan pada, kekuatan yang terpisah dari keberadaannya sendiri” (Mohr 2006);
  • Banyak orang menyamakan spiritualitas dengan agama, tetapi keduanya berbeda.

Spiritualitas mungkin termasuk kedamaian dan harmoni dengan alam dan kemanusiaan. Yang lain merasakan kerohanian melalui koneksi dengan orang yang mereka cintai, musik atau seni mereka. Yang lain menemukannya dalam nilai dan prinsip mereka.

Bimbingan moral memungkinkan banyak orang untuk menemukan makna dalam dunia berantakan yang kita tinggali. Makna ini membantu sebagian manusia menemukan tujuan.

Spiritualitas dan ekspresinya unik untuk setiap individu.

Spiritual atau Skeptis?

Dalam dunia yang didorong oleh sains dan sistem berbasis bukti, apakah kita kehilangan nilai “spiritual” sebagai pengganti skeptisisme? Apakah orang harus memilih antara dua pendekatan?

Tren keagamaan sepanjang sejarah menawarkan wawasan tentang dialog “sains-ayat-agama”. Satu tren menunjukkan bagaimana seiring waktu, banyak negara bergeser dari spiritualitas ke masyarakat yang berakar pada sains.

Baru-baru ini, orang Amerika menjadi kurang religius, yang diukur dengan frekuensi mereka menghadiri layanan keagamaan dan oleh nilai yang mereka berikan agama dalam kehidupan mereka (Masci, D., Lipka, M., & Posts, 2016).

Meskipun mengalami penurunan ini, jumlah orang yang mengidentifikasi diri sebagai spiritual telah meningkat.

Ada juga pertumbuhan dalam keajaiban yang diekspresikan tentang alam semesta, dan pencarian mendalam untuk kesejahteraan, kedua eksplorasi mengaburkan garis antara spiritualitas dan sains (2016).

Data mendukung tren ini: antara 2007 dan 2014, persentase orang Kristen A.S. yang melaporkan keajaiban mingguan tentang alam semesta meningkat dari 38% menjadi 45%. Ada juga kenaikan 17 poin di antara ateis yang digambarkan sendiri (Masci, D., Lipka, M., & Posts, 2016).

Peningkatan spiritualitas ini telah terjadi di antara orang-orang yang beragama dan yang tidak beragama.

Jadi di Amerika, bahkan ketika agama menurun, spiritualitas menunjukkan tren yang meningkat.

Manfaat Latihan Spiritual

Jika masyarakat Barat terus meningkatkan peran spiritualitas ke dalam diskusi dan praktik, maka manfaat kesehatan juga dapat mengikuti.

Menurut APA pada tahun 2014, orang yang melaporkan memiliki latihan spiritual lebih cenderung untuk:

  • Hidup lebih lama;
  • Laporkan tingkat kebahagiaan yang lebih tinggi;
  • Pengalaman lebih banyak komitmen untuk pasangan romantis mereka;
  • Mempromosikan perkembangan anak-anak mereka yang sehat;
  • Lebih baik mengatasi kematian orang yang dicintai;
  • Memiliki risiko depresi dan bunuh diri yang lebih rendah;

Jika Anda ingin informasi lebih lanjut sebelum melanjutkan, inilah Ted Talk tentang Sains dan Spiritualitas.

Spiritualitas dan Pengurangan Stres

Emma Seppala, direktur sains dari Pusat Welas Asih dan Altruisme Universitas Stanford dan penulis “The Happiness Track,” menjelaskan mekanisme yang dapat mengarah pada hasil ini.

Menurut penelitian Dr. Seppala, orang-orang spiritual terlibat dalam praktik yang dikenal untuk mengurangi tingkat stres. Sebagai contoh, orang spiritual lebih cenderung:

Sukarela atau donasi untuk orang miskin; Menurut penelitian, pengabdian masyarakat secara teratur dapat berfungsi sebagai penyangga terhadap efek stres, sehingga mengarah pada kehidupan yang lebih lama

  • Renungkan untuk mengatasi stres; 42% orang spiritual bermeditasi ketika stres daripada makan berlebihan atau menikmati perilaku koping yang tidak sehat. Meditasi memiliki semua jenis manfaat — mulai dari peningkatan kesehatan, kebahagiaan, dan fokus hingga berkurangnya rasa sakit dan depresi;
  • Hidup dengan komunitas bawaan. Setelah makan dan berteduh, hubungan sosial adalah prediktor utama kesehatan, kebahagiaan, dan umur panjang. Orang beragama lebih cenderung menghabiskan waktu bersama keluarga dan merasakan rasa memiliki yang kuat dalam komunitas orang yang berpikiran sama;
  • Beralihlah ke doa. Penelitian menunjukkan bahwa doa membantu orang menemukan kenyamanan dengan membantu mereka menghadapi emosi yang sulit, mendorong pengampunan, dan menuntun pada hubungan yang lebih sehat;  

Tentu saja, temuan ini juga bisa menjadi plasebo – kita cenderung merasa lebih baik ketika kita percaya sesuatu akan membuat kita merasa lebih baik.

Bahkan jika itu adalah efek plasebo, bisakah menyakitkan untuk pergi ke kelas yoga, menjadi sukarelawan di tempat penampungan tunawisma atau menghadiri retret yang sunyi? Manfaatnya mungkin bermanfaat.

Mulai Latihan Anda Sendiri

“Spiritualitas mengakui dan merayakan bahwa kita semua terhubung satu sama lain dengan kekuatan yang lebih besar dari kita semua, dan bahwa hubungan kita dengan kekuatan itu dan satu sama lain didasarkan pada cinta dan kasih sayang. Berlatih kerohanian membawa rasa perspektif, makna dan tujuan bagi kehidupan kita. “

Brené Brown

Jadi bagaimana orang meningkatkan peran latihan spiritual dalam kehidupan mereka? Ada banyak cara untuk memulai dan efek psikologis positif dari pengurangan stres didukung dengan baik.

Jika Anda ingin meningkatkan kerohanian Anda, kami memiliki lima cara untuk memulai:

  • Tentukan tipe orang yang ingin Anda kelilingi. Bergabunglah dengan grup dan acara di mana Anda mungkin menemukannya;
  • Jadilah sukarelawan atau donasi untuk tujuan yang penting bagi Anda;
  • Belajar bermeditasi. Ini tidak berarti Anda harus duduk bersila selamanya. Ada banyak teknik dan jenis meditasi yang berbeda, itu masalah bereksperimen sampai Anda menemukan yang cocok untuk Anda. Anda bahkan dapat membuat rutinitas meditasi khusus untuk Anda. (Jangan lupa untuk membagikannya di bagian komentar, kami ingin sekali tahu).
  • Gunakan gerakan untuk terhubung dengan tubuh Anda sendiri. Penelitian menunjukkan bahwa “olahraga hijau” mengurangi stres, meningkatkan mood dan meningkatkan fokus. Baik berjalan, berlari, atau berlatih pernapasan, lakukan itu di alam.
  • Buat ritual. Aktivitas kecil apa yang meningkatkan rasa tenang Anda? Dan bagaimana Anda bisa mengubahnya menjadi ritual harian?  

Ingatlah untuk memulai dengan lambat, jika Anda menambahkan latihan baru ke rutinitas harian atau mingguan Anda. Anda lebih cenderung berpegang pada praktik Anda jika Anda memulai dari yang kecil (APA 2014).

Jadi apakah Anda berjalan di luar, atau menambahkan meditasi dalam hidup Anda, mulailah dengan latihan 10-15 menit.

Apakah Anda pikir ada cara lain untuk menghubungkan sains dan spiritualitas? Apa cara Anda menemukan kerohanian dalam rutinitas harian Anda? Silakan tinggalkan pikiran Anda di komentar kami!

‘Please Alexa’: are we beginning to recognise the rights of intelligent machines?

Paresh Kathrani, University of Westminster

Amazon has recently developed an option whereby Alexa will only activate if people address it with a “please”. This suggests that we are starting to recognise some intelligent machines in a way that was previously reserved only for humans. In fact, this could very well be the first step towards recognising the rights of machines.

Machines are becoming a part of the fabric of everyday life. Whether it be the complex technology that we are embedding inside of us, or the machines on the outside, the line between what it means to be human and machine is softening. As machines get more and more intelligent, it is imperative that we begin discussing whether it will soon be time to recognise the rights of robots, as much for our sake as for theirs.

When someone says that they have a “right” to something, they are usually saying that they have a claim or an expectation that something should be a certain way. But what is just as important as rights are the foundations on which they are based. Rights rely on various intricate frameworks, such as law and morality. Sometimes, the frameworks may not be clear cut. For instance, in human rights law, strong moral values such as dignity and equality inform legal rights.

So rights are often founded upon human principles. This helps partially explain why we have recognised the rights of animals. We recognise that it is ethically wrong to torture or starve animals, so we create laws against it. As intelligent machines weave further into our lives, there is a good chance that our human principles will also force us to recognise that they too deserve rights.

But you might argue that animals differ from machines in that they have some sort of conscious experience. And it is true that consciousness and subjective experience are important, particularly to human rights. Article 1 of the Universal Declaration of Human Rights 1948, for example, says all human beings “are endowed with reason and conscience and should act towards one another in a spirit of brotherhood”.

However, consciousness and human rights are not the only basis of rights. In New Zealand and Ecuador, rivers have been granted rights because humans deemed their very existence to be important. So rights don’t emerge only from consciousness, they can extend from other criteria also. There is no one correct type or form of rights. Human rights are not the only rights.

As machines become even more complex and intelligent, just discarding or destroying them without asking any questions at all about their moral and physical integrity seems ethically wrong. Just like rivers, they too should receive rights because of their meaning to us.

The Whanganui river in New Zealand has been granted the same rights as humans. Duane Wilkins, CC BY-SA

What if there was a complex and independent machine providing health care to a human over a long period of time. The machine resembled a person and applied intelligence through natural speech. Over time, the machine and the patient built up a close relationship. Then, after a long period of service, the company that creates the machine decides that it is time to turn off and discard this perfectly working machine. It seems ethically wrong to simply discard this intelligent machine, which has kept alive and built a relationship with that patient, without even entertaining its right to integrity and other rights.

This might seem absurd, but imagine for a second that it is you who has built a deep and meaningful relationship with this intelligent machine. Wouldn’t you be desperately finding a way to stop it being turned off and your relationship being lost? It is as much for our own human sake, than for the sake of intelligent machines, that we ought to recognise the rights of intelligent machines.

Sexbots are a good example. The UK’s sexual offences law exists to protect the sexual autonomy of the human victim. But it also exists to ensure that people respect sexual autonomy, the right of a person to control their own body and their own sexual activity, as a value.

But the definition of consent in section 74 of the Sexual Offences Act 2003 in the UK specifically refers to “persons” and not machines. So right now a person can do whatever they wish to a sexbot, including torture. There is something troubling about this. And it is not because we believe sexbots to have consciousness. Instead, it is probably because by allowing people to torture robots, the law stops ensuring that people respect the values of personal and sexual autonomy, that we consider important.

These examples very much show that there is a discussion to be had over the rights of intelligent machines. And as we rapidly enter an age where these examples will no longer be hypothetical, the law must keep up.

Matter of respect

We are already recognising complex machines in a manner that was previously reserved only for humans and animals. We feel that our children must be polite to Alexa as, if they are not, it will damage our own notions of respect and dignity. Unconsciously we are already recognising that how we communicate with and respect intelligent machines will affect how we communicate with and respect humans. If we don’t extend recognition to intelligent machines, then it will affect how we treat and consider humans.

Machines are integrating their way in to our world. Google’s recent experiment with natural language assistants, where AI sounded eerily like a human, gave us an insight into this future. One day, it may become impossible to tell whether we are interacting with machines or with humans. When that day comes, rights may have to change to include them as well. As we change, rights may naturally have to adapt too.

Paresh Kathrani, Senior Lecturer in Law, University of Westminster

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

Di publikasi oleh: Garuda Website